페미니즘 역사를 이해하는 이토록 참신한 방법!
유럽-미국중심주의를 넘어 다중심적 시각으로 안내하다

페미니즘의 기원과 역사는 주로 교육받은 백인 여성 ‘선구자들’의 서사로 이해되곤 한다. 하지만 실제 페미니즘은 전 지구적 운동이자 사상이었으며 앞으로도 그러할 것이다. 지구상의 여성들은 지난 수백 년간 다양한 시대적, 지역적 배경 속에서 젠더 정의를 위해 목소리를 내왔다.

역사학자 루시 딜랩이 지구적 관점으로 서술하는 페미니즘’들’의 역사는 기존의 페미니즘 역사를 이해하던 방식인 ‘물결’ 서사라는 단순한 내러티브에 도전한다. 보통 제1물결에서 제3물결로, 여성참정권에서 교차성으로 시간의 흐름에 따라 선형적으로 발전해온 것처럼 여겨지는 페미니즘의 역사를 새롭게 볼 수 있도록 안내한다. 저자는 시간적 서술이 아닌 꿈, 생각, 공간, 사물, 모습, 감정, 행동, 노래라는 8가지 키워드를 채택함으로써 이를 중심으로 과거를 톺아보며 여성의 자유와 해방을 외쳤던 이들의 역사를 전한다. 19세기에서 21세기까지, 한국에서 러시아, 이집트에서 독일에 이르기까지 광범위한 예시를 들며 페미니즘이란 결코 단일하지 않았음을 드러낸다.

이처럼 다중심적 시각으로 다시 읽는 페미니즘들의 역사를 통해 우리는 지구적으로 페미니즘이 어떤 연결고리를 가지고 있는지 이해하게 된다. 서로 얼마나 뒤얽히며 발전해왔는지, 얼마나 제각각인 채로 모여 ‘페미니즘’이라는 하나의 모자이크를 구성했는지 이 책은 섬세한 시각으로 밝혀낸다. 역사 속 여성들이 자유를 상상해온 방식은 매우 다양했고, 그러한 다양함은 풍요로운 역사로 남아 있으며, 앞으로도 그러할 것이다. 하나의 슬로건으로 축약되기에 페미니즘은 너무 ‘많다’.

이 책은 여성이 자신의 몸과 삶을 생각하고 살아가는 방식이 완전히 변화한 것에 대한 더 큰 이야기로 들어가는 길을 보여줄 것이다. 이 이야기는 1886년 이전과 이후를 넘나들며, 젠더 불평등을 정치화하고자 했던 250년간에 걸친 시도들을 망라할 것이다.
---「들어가며」중에서

오늘날 또다시 페미니즘이 무엇을 ‘의미하는가’가 주안점으로 떠오르고 있지만, 중요한 건 그 의미가 유동적이라는 사실을 인식하는 것이다. 페미니즘의 상징과 슬로건은 다양한 청중이 쓸 수 있도록 계속해서 변화하고 변형되었다. 이 책은 이슬람, 흑인, 토착민, 레즈비언 페미니즘을 포함한 다양한 전통을 탐구한다. 나아가 이 책은 페미니즘을 통해 호명되는 이들이 누구이며 이 운동에 속할 수 있는 이들이 누구인지를 놓고 오랫동안 이어져온 긴장을 낱낱이 들여다보기 위해 페미니즘에 동조한 남성들을 살펴보는 보다 논쟁적인 작업 역시 하고자 한다.
---「들어가며」중에서

재능 있는 문학 또는 과학소설의 상상들은 꿈속의 무의식적이고 혼란스러운 파편들과 함께 탄생했다. 꿈은 부단한 유토피아주의의 장소이자 때로는 새로운 삶을 향한 비전에 빈번히 수반되는 불안과 갈등의 지표이기도 했다.
---「1장 꿈」중에서

로케야와 길먼 모두 남성과의 성적 연결고리를 끊음으로써 이루어지는 여성해방을 상상했다. 이혼한 뒤 떠돌이 강사로 지낸 길먼의 삶은 어떤 여성들에게는 남성 없이 살아갈 수 있으며 정서적 중심에 다른 여성들을 둘 수 있다는 새로운 가능성을 전해주었다. 유럽과 미국에서는 점점 더 많은 여성이 혼자로서의 삶을 경험했으며, 이를 한탄하는 여성들이 있는 한편으로 어떤 여성들은 여성 중심의 삶이 애정 어리며 충만하다고 느꼈다. 그러나 아마도 남성을 배제하는 것이 대다수의 목표는 아니었고, 페미니즘의 미래를 꿈꾼 이들은 대개 여전히 다양한 형태와 역할로 남성을 이 미래에 포함했다. 알렉산드라 콜론타이(Alexandra Kollontai, 1872~1952)도 그런 이들 중 하나였다. 그는 남성과 여성 간의 사랑과 섹스가 가지는 변혁적 힘에 열성적으로 전념하는 한편, 사랑이 번성할 수 있는 완전히 새로운 세계를 상상했다.
---「1장 꿈」중에서

페미니스트의 통합이라는 난제를 벗어나 이를 더 느슨하고도 잠정적인 연합체와 모자이크 무늬로 대체하는 것은 최근 페미니즘 사상에서 일어난 생산적 움직임이다. 페미니스트 철학자 아이리스 매리언 영(Iris Marion Young)은 1997년 이렇게 주장했다. “우리는 공통의 꿈을 계속 꿈꾸기보다는 차이를 이해한다는 도전에 눈을 떠야 한다.” 에이드리언 리치가 자신의 꿈에 ‘공통 언어’라는 이름을 붙였을 때, 로드는 ‘차이의 집’을 이야기했다. 《자미》에 등장하는 로드의 꿈은 여성들이 “친구이자 연인으로서 함께 일하며” 밀, 길먼, 콜론타이의 글을 그토록 애먹였던 노동과 사랑의 분리를 하나로 이어주는 관능적 세계다. 나는 이 장을 로드의 말로 마무리하고자 한다.
---「1장 꿈」중에서

랜섬쿠티가 나이지리아는 물론 아프리카의 여러 국가에 남긴 유산은 노동계급 여성과 농촌 여성들의 의식 고양이었다. 일부 아프리카 비평가들은 페미니즘을 서구의 제국주의적 근원으로부터 구별할 수 있는가를 놓고 회의적인 입장을 보였으나, 랜섬쿠티는 여성이 식민 지배의 고통스러운 대가를 불균형할 정도로 과도하게 부담한다고 보았다. 그는 여성해방이 “나이지리아에서 대다수를 차지하는 억압되고 빈곤한 국민의 해방”과 밀접히 엮여 있다 주장했다. 이러한 주장은 1983년 석유 경제, 인플레이션, 그리고 외부에서 강제되는 구조조정 정책이 나이지리아 여성들에게 미치는 부정적 영향을 드러내고자 출범한 단체 나이지리아의여성들(Women in Nigeria, WIN)의 강령이 되기도 했다. 경제적 곤란이 가중되자 여성들은 또 한번 그 대가를 불균형할 정도로 크게 부담했다. 당시 나이지리아를 통치하던 군사정권은 반대나 저항을 억압했다. WIN은 공론의 장을 확대하고자 식수 접근, 강제 결혼, 성노동자 보호, 여성 청소년의 교육권을 비롯한 여성 의제를 제기했다.
---「3장, 공간」중에서

패션은 오랫동안 특히나 의미심장하면서도 반론의 여지가 큰 페미니즘 ‘사물들’의 영역으로 존재해왔다. 움직임을 제약하고자, 남성의 눈요기로 기능하고 여성의 성적 특성을 대상화하고자, 또는 여성의 순수함과 정숙함을 보여주고자 디자인된 옷들은 여성의 몸을 신체적·상징적으로 훼손하고 구속했다. ‘실용적인 복장(rational dress)’에서 푸시햇에 이르기까지, 옷은 페미니스트의 도전과 전복이 이루어지는 현장이었다.
---「5장, 모습」중에서

그러나 한국 여성들의 호소는 이미 여성 노동자 투쟁의 전통이 확립된 국가에서 나온 것이었다. 한국 여성들은 1961년 군사쿠데타로 정권을 잡은 박정희가 수출 강화를 목표로 내걸었을 때 대거 공장노동으로 유입되었다. 극도로 착취적인 노동조건에 맞닥뜨린 여성 노동자들은 1970년대 주길자, 이영숙 등이 노조 지도자로 선출되는 것과 함께 노동조합을 통해 결집했다. 남성 노동자들이 여성 지도자를 늘 지지한 건 아니었다. 한 예로, 이영숙이 지부장으로 선출되자 공장의 남성 노동자들은 여성 동료들의 투표 없이 재선거를 치르기 위해 그들을 기숙사에 감금하기도 했다. 분개한 여성 노동자들은 기숙사를 탈출해 공장에서 연좌농성을 벌였다. 전경들이 공장 내에 진입하자 여성들은 반라를 보여주면 경찰들이 당황하여 제대로 진압하지 못하리라 보고 작업복을 벗어 던졌다. 진압 과정에서 많은 이가 폭행당하고 체포되었다. 이러한 좌절에도 불구하고, 한국 역사 속 여성 노동자들은 열악한 노동조건에 대한 반발뿐만 아니라 1979년 박정희 독재정권의 붕괴를 이끈 정치혁명의 도화선이 된 YH무역 투쟁에서도 전투적 면모를 드러냈다.
---「7장, 행동」중에서

상의 탈의 또는 누드시위는 페멘의 발명품이 아닌, 1970년대 한국의 여성 노동자들이나 1920년대 나이지리아 여성 시장 상인들의 사례에서 보듯 훨씬 기나긴 역사를 가진 것이다. 페멘이 시위에서 여성 신체를 활용하는 방식에 담긴 이슬람혐오적이고 인종주의적인 측면은 아프리카인과 아프리카계 미국인 자유인·노예 여성들이 저항의 행위로써 신체를 노출했던 것에 담긴 의미를 흐리게 만든다. 과거 아프리카계 미국인 여성들이 성적으로 방종한 존재로 여겨졌던 미국에서 그러한 시위는 특별한 의미를 지니고 있는데도 말이다. 흑인 여성의 몸은 노동하는 신체든 성애화된 신체든 줄곧 전시되어 조롱당하고 착취당하는 것이었다. 19세기와 20세기 초반의 흑인 연설가 프랜시스 하퍼(Frances Harper), 아이다 B. 웰스(Ida B. Wells), 마리아 스튜어트(Maria Stewart)처럼 강단이나 연단에 서는 일은 여성에게는 특히나 큰 대가가 따르는 일이었다. 노예 출신이자 노예제폐지운동가인 소저너 트루스(Sojourner Truth)가 1858년 인디애나의 백인 청중들 앞에 가슴을 드러냈던 것은 유명하다.
---「7장, 행동」중에서

페미니즘을 귀로 듣는다면 어떤 기분일까? 역사적 거리, 그리고 소리가 지닌 무형이라는 특성은 청각 아카이브의 한계를 만든다. 그러나 우리는 역사적인 기록의 결을 더듬듯 읽어감으로써 수백 년이 지난 지금에도 ‘페미니즘 듣기’를 할 수 있다. 웅변, 노래, 구호, 절규(keening) 등 페미니즘을 둘러싼 풍부한 사운드트랙의 자취는 페미니즘의 쓸모 있는 과거를 이해할 수 있는 마지막 입구다.