이것이 바로 진정한 기독교 고전이다

『팡세』는 지성과 영성을 겸비한 기독교 고전의 금자탑이다. 900여 개의 단상들로 이루어진 미완의 걸작이지만, 그 안에 천재 수학자이자 과학자인 동시에 당대의 교양인이며 영성가로서의 내공이 오롯이 들어갔다. 기독교 변증을 염두에 두고 작성되었음에도 인간심리에 대한 예리한 분석과 사회문화를 아우르는 심오한 비평이 돋보인다. 여기에 인간 속성에 대한 신랄한 유머와 서민들에 대한 따뜻한 공감이 함께 한다.

물론 이렇게 여러 얼굴을 지니기에, 또한 여러 단상들의 분류가 미완으로 존재하는 불완전한 구성이기에 다채로운 해석이 가능하고, 종종 해석의 난점도 등장한다. 더욱이 파스칼 사후에 다양한 편집을 거친 다양한 판본이 존재한다. 이미 국내에도 그 다양한 판본에 따른 여러 번역이 출간되었다.

이렇게 여러 권이 나왔지만, 정작 무엇을 골라 읽어야 할지가 문제다. 번역 종수의 다양성 이전에 판본의 다양성도 독자를 혼란스럽게 만든다. 또한 유명한 고전이라고 해서 집어들지만, 의외로 안 읽히는 부분들도 많다. 분명 빛나는 경구들이 있고, 그것만으로도 붙잡고 씨름만 한 동기가 된다. 하지만 그걸로 충분한가? 과연 『팡세』가 충분히 잘 읽히는지 물어봐야 할 것이다.

정확한 번역과 친절한 도움 자료

그렇다면 새로운 『팡세』 번역이 나와야 할 이유는 충분할 것이다. 『팡세』 연구로 박사학위를 취득하고 이후 한국연구재단(NRF)의 지원을 받아 『팡세』 번역비평 작업을 진행한 김화영 교수는 새로운 번역의 필요성을 소리 높인다. 그에 따르면 기존 번역에 일관되게 드러나는 문제가 있다. 바로 파스칼에 대한 통합적 인식이 결여된 것이다.

『팡세』는 과학과 인문학이 결합된 작품이다. 파스칼이 신학자이기 전에 과학자요 수학자이기 때문이다. 해서 그의 과학적 사유가 『팡세』에도 그대로 적용된다. 파스칼이 집필한 과학적 논고들에 대한 깊이 있는 이해를 기반으로『팡세』를 들여다봐야 한다. 그의 과학적 저작에 나타난 주요 개념들이 『팡세』에 개입하고 작용하는 방식을 검토해야 한다. 김화영 교수에 따르면, “『팡세』를 관통하는 과학과 인문학의 두 흐름 속에 만들어지는 기하학 개념의 시적 변용, 물리적 좌표와 실존적 좌표의 교차” 등을 주목해야 한다. 기존 번역에서 주요 부분들에 오역들이 일관되게 나오고, 쉽게 이해되지 않는 부분들이 빈번한 첫 번째 이유이다. 두 번째 이유는 기존 『팡세』 번역의 상당수가 주로 기독교 철학을 다룬 사상서로서 초점을 맞춘 탓에 문학성을 고려하기보다는 의미전달에 중점을 두었기 때문이다.

김화영 교수의 새 번역본은 이런 문제를 해결하기 위해 『팡세』의 구성 원리를 파스칼의 기하학 연구, 특히 사이클로이드 곡선에서 도출해낸다. 또한 파스칼의 언어적, 문학적 장치를 십분 반영하였다. 또한 이번 번역을 위해 라퓌마Lafuma 판, 셀리에Sellier판, 브랑슈빅Brunchivicg판, 슈발리에Chevalier판 등을 모두 참고해 그 장점만을 취합하여 재구성했다(단장 별로 각 판에서의 번호를 모두 나열하여 참고할 수도 있도록 했다).

또한 단장의 분류와 구성의 독특한 성격을 고려하여 독자의 정확한 이해와 적극적 재구성을 독려하고자 여러 도움 자료를 제공한다. 일단 28개의 각 장(章: 본문에서는 `묶음`) 별로 맥락과 요점을 제시하는 해설과 풍부한 주석이 첨부되어 있다. 또한 말미에 작품 배경과 저자 소개, 해석 지침 등 깊고 넓은 정보를 제공하는 자세한 역자 해제가 수록되어 있다. 이번 번역은 파스칼에 생전에 분류한 단장들을 중심으로 번역했다(미분류된 단장 번역은 현재 작업 중에 있다).

세상이 허무하다는 것을 알지 못하는 사람은 바로 그 자신이 허무한 사람이다. 남들의 평판과 오락, 장래에 관한 생각에 빠진 젊은이들 말고, 이 허무를 모르는 사람이 어디 있겠는가. 하지만 이들에게서 오락을 금지해보라, 권태로 시들어가는 그들을 보게 될 것이다. 그들은 그때 그것이 뭔지도 모르면서 공허를 느끼게 될 것이다. 자신을 직시할 수밖에 없는 상황에 서 결코 다른 곳으로 눈을 돌릴 수 없게 될 때, 견디기 힘든 슬픔에 빠지게 되며, 이는 몹시 불행한 일이기 때문이다.
--- p.42

사소한 것이 우리를 위로하는 것처럼, 또한 사소한 것이 우리에게 상처가 된다.
--- p.44

“무슨 소리요, 당신은 강 건너편에 살고 있지 않소? 이보시오, 당신이 강 이쪽에 살고 있다면 나는 살인자가 될 것이고 당신을 죽이는 것은 부당한 일일 것이오. 하지만 당신이 강 저편에 사는 이상, 나는 용사가 되고, 내 행동은 정당하오.”
--- p.55

나는 손이나 발, 머리가 없는 사람을 상상해 볼 수 있다. 물론, 우리는 경험으로 머리가 발보다 더 필요하다는 사실을 알게 된다. 그렇기 때문에 나는 생각하지 않는 인간은 상상할 수 없다. 그것은 차라리 돌이나 짐승일 테니까.
--- p.100

인간의 위대함은 자신이 비참하다는 사실을 안다는 데 있다. 나무는 자기 비참함을 알지 못한다. 분명 자신의 비참함을 아는 것은 비참한 일이다. 그러나 자신의 비참함을 아는 인식 그 자체는 위대한 것이다.
--- p.100~101

세상에서 가장 훌륭한 지위는 두말할 필요 없이 왕위다. […] 그런데 만일 그가 오락 거리라고는 하나도 없이 지내면서 자신의 존재에 대해 깊은 성찰을 하게 된다면 이 밋밋한 행복은 그의 삶의 원동력이 되어 주지 못할 것이 뻔해서 그는 결국 언제 일어날지 모를 반란, 결국 피할 수 없는 병고와 죽음 등 자신을 위협하는 모든 것들에 필연적으로 직면하게 될 것이다. 따라서 왕에게 소위 오락이라는 것이 없다면 그는 결국 불행해질 것이며, 심지어 언제든 기분전환을 하고 오락을 즐길 수 있는 말단 신하보다도 더 불행할 것이다.

(인간의 유일한 행복은 자신의 근본 조건을 생각하는 것에서 마음을 돌리는 데 있다. 이 문제에 골몰하지 못하도록 어떤 직업이라든가, 사람의 마음을 사로잡는 신나고 새로운 열정의 대상, 도박, 사냥, 인기 있는 공연물, 한 마디로 오락이라 부르는 것에 매달린다.)

[…] 사실 왕의 지위에서 누리는 행복의 가장 중요한 핵심도 끝없이 그의 기분을 전환해주고 온갖 종류의 쾌락을 제공하는 것에 있는 이유도 마찬가지다. 왕 주변에는 왕이 자신에 대하여 생각하는 것에서 주의를 다른 곳으로 돌리게 하는 일에 몰두하는 사람들로 가득하다. 비록 왕이라 해도 자신에 관해 생각하면 불행해지기 때문이다. 바로 이것이 인간이 행복해지기 위해 고안해 낼 수 있었던 모든 것이다. 이점에 대하여 철학자라고 하는 사람들이 굳이 돈을 주고서는 사지도 않을 토끼를 사냥하기 위해 온종일 쫓아다니는 것을 분별없는 행동으로 여긴다면, 그들은 우리의 본성을 잘 모르는 것이다.
--- p.123~125

인생 가운데 일주일을 바칠 수 있다면, 백 년까지라도 바칠 수 있다.
--- p.162

하지만 당신은 내기를 해야 한다. 당신 의지와 상관없이, 이미 문제의 배에 올라탄 사람처럼 당신은 이미 내기에 뛰어든 것이다. 그러니 어느 쪽을 선택하겠는가? 어차피 선택해야 한다면 어느 쪽이 당신에게 손실이 클지 따져보자. 당신이 잃을 수도 있는 두 가지는 진실과 선이다. 그리고 내기에 걸어야 할 두 가지는 당신의 이성과 의지, 곧 당신의 지식과 행복이다. 당신이 본성적으로 피하려고 하는 두 가지는 오류와 비참이다. 선택을 피할 수 있는 길은 없으므로 둘 중 하나를 선택한다고 해서 이성적으로 문제 될 것은 없다. 이로써 한 가지 문제는 해결되었다. 하지만 당신의 영원한 행복 문제는? 신이 존재한다는 쪽인 동전 앞면을 선택했을 때, 손익을 따져보자. 다음 두 경우를 생각해 보자. 이기면 전부를 얻고 지더라도 잃을 것이 없다. 그렇다면 망설이지 말고 신이 존재한다는 쪽에 걸라. ―“오, 정말 그러네요. 그럼, 그쪽에 걸어야겠군요. 그런데 내가 너무 많은 것을 거는 건 아닌지….” ―자, 봅시다. 손익의 운이 같으니까, 하나의 삶으로 두 개의 삶을 얻을 수 있다면 주저하지 않고 걸 것이다. 그런데 심지어 세 개의 삶을 얻을 수 있는 내기라면?