아인슈타인은 "종교 없는 과학은 절름발이요, 과학 없는 종교는 장님이다."라고 말했다. 물질에 대한 과학과 비물질적인 종교가 어떻게 만날 수 있을까? 앨런 월리스가 『뇌의식과 과학』에서 그 단초를 제시한다.
현대과학은 정신과 뇌가 밀접하게 관련되어 있다고 본다. 현대 심리철학의 한쪽에서는 "정신이란 실재하는 것이 아니라, 뇌의 신경활동에 지나지 않는다."라고 주장한다. 그런가 하면 다른 쪽에서는 "정신이 신경활동으로 환원될 수 없는 실체, 속성 또는 언어적 술어"라고 주장한다. 저자는 이런 대립에 불교 전통에 입각하여 인간의 마음 근저에는 근원의식이 있다고 주장한다. 근원의식에서 인간은 외적 환경과 내부 세계의 이원성을 초월하여 비이원적 깨달음이 가능하다고 말한다.
저자는 이 책에서 기존 과학의 이원론적 이해를 뛰어넘어, 인간 의식의 비물질 세계와 물질 세계를 연결하는 것을 목표로 한다. 또한 의미 있는 삶의 세 요소라 부르는 참된 행복, 진리, 미덕의 재통합을 시도한다. 물질만능주의의 현대사회에 '의식과 과학'을 도입하여 균형잡힌 삶, 조화로운 상태를 누릴 수 있도록 안내하는 『뇌의식과 과학』이 독자들의 의식에 평안을 가져다 줄 것이다.
저자 : 앨런 월리스 B. Alan Wallace
샌디에이고 캘리포니아대학에서 생태학을 공부하다 독일 괴팅겐대학에 유학, 그곳에서 티베트 불교를 만나 심취하여 인도로 떠났다. 그후 13년간 불교 승려로 수행을 하면서 미국과 유럽에서 불교 이론과 실천을 가르쳤고, 달라이라마를 포함한 티베트 학자들과 수행자들의 통역을 맡았다. 1984년에 미국으로 돌아와 앰허스트대학에서 물리학과 철학을 공부한 뒤 쓴 졸업 논문을 『실재의 선택: 불교에서 본 물리학과 정신』(1996)를 비롯해 총 두 권의 책으로 출간하였다. 이후 달라이라마와 서양의 과학자들이 1990년부터 지금까지 지속하고 있는 ‘생명과의식’ 학회의 조직과 통역을 맡았고, 스탠퍼드대학에서 박사학위를 받았다.
역자 : 최호영
고려대 심리학과를 졸업하고 베를린 자유대학에서 「온건구성주의의 전망 Zu einer gemaßigten Perspektive des Konstruktivismus」이라는 논문으로 심리학 박사학위를 받았다. 현재 고려대 행동과학연구소 선임 연구원으로, 심리학의 개념적 문제들을 다루는 이론심리학에 관심이 많다. 번역서로는 『앎의 나무』, 『마인드 해킹』, 『클루지』, 『지혜의 탄생』, 『영혼의 스승들』 등이 있다.
감사의 말
1. 명상과학의 원리
2.과학과 종교의 충돌
3.동양과 서양의 의식 연구
4.영적 각성과 객관적 지식
5.불교의 비신론, 다신론, 일신론
6.상호 주관성의 세계
7.사마타 : 명상을 통한 주의의 수련
8.우상숭배를 넘어서 : 경험주의 정신의 부흥
옮긴이의 말
주석
참고 문헌
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정신과 뇌는 어떻게 관련되어 있을까?
현대과학은 정신과 뇌가 밀접하게 관련되어 있다고 본다. 이 둘은 정확히 어떤 관계일까? 현대 심리철학의 한쪽에서는 “정신이란 실재하는 것이 아니며, 그저 사람들이 ‘신념, 욕망’ 따위로 서툴게 명명한 것일 뿐, 실제로는 뇌의 신경활동에 지나지 않는다.”라고 주장한다(유물론적 일원론). 그런가 하면 다른 쪽에서는 “정신이 신경활동으로 환원될 수 없는 실체, 속성또는 언어적 술어”라고 주장한다(실체, 속성, 술어 이원론).
그렇다면 월리스는 어떤 입장일까?
월리스는 불교 전통에 입각하여 인간의 마음 근저에는 근원의식(불교의 제9아마라식)이 있다고 주장한다. 근원의식에서 인간은 외적 환경과 내부 세계의 이원성을 초월하여 비이원적 깨달음이 가능하다고 말한다. 이러한 근원의식은, 완전 대칭상태의 절대적 진공을 우주의 근원으로 간주하는 현대 물리학자들의 설명과 유사하다. 월리스는 의식의 근원에 대한 명상적 이론과 우주의 근원에 대한 과학적 이론은 궁극적으로 수렴될 수 있는 공통 분모인 숨은 기초를 가지고 있다고 추측한다. 여기에 바로 과학과 종교가 만날 수 있는 단초가 있다. 『뇌과학과 의식』에서 월리스는 과학은 과학적 유물론에 기댄 하나의 이데올로기에 불과하다고 말한다. 그에게 과학은 ‘세계를 인간의 의식과는 독립해 있는 객관적 실체로 인정하는 유물론적 견해’인 것이다. 과학은 주관적 세계와 분리하여 편향적으로 세상을 다루기 때문에 불완전할 수 밖에 없다. 월리스는 과학적 유물론에 기초한 현대 과학이 서양 신비주의와 불교 등의 동양 명상 전통과 통합될 때 참된 인간의 행복을 누릴 수 있다고 본다.
주관적 의식도 과학적 연구가 가능한가?
과학은 '객관적 입증'이 가능해야 하기 때문에 의식이나 감정, 심리와 같은 주관적인 세계는 연구 대상에서 배제해왔다. 그러나 월리스는 인간의 내면 세계도 과학적 연구가 가능하다는 것을 불교의 정신 수행을 통해 설명한다. 망원경이 과학의 연구 도구로서 물리학의 발전을 가능케 했듯이 명상을 통해 인간의 의식, 정신과 심리를 명확하게 연구할 수 있다는 입장인 것이다. 명상은 '마음의 망원경'으로 의식의 과학적 도구이다.
이 책에서 저자가 목표로 삼는 것은 크게 두 가지로 정리할 수 있다. 하나는 기존 과학의 이원론적 이해를 뛰어넘어, 인간...정신과 뇌는 어떻게 관련되어 있을까?
현대과학은 정신과 뇌가 밀접하게 관련되어 있다고 본다. 이 둘은 정확히 어떤 관계일까? 현대 심리철학의 한쪽에서는 “정신이란 실재하는 것이 아니며, 그저 사람들이 ‘신념, 욕망’ 따위로 서툴게 명명한 것일 뿐, 실제로는 뇌의 신경활동에 지나지 않는다.”라고 주장한다(유물론적 일원론). 그런가 하면 다른 쪽에서는 “정신이 신경활동으로 환원될 수 없는 실체, 속성또는 언어적 술어”라고 주장한다(실체, 속성, 술어 이원론).
그렇다면 월리스는 어떤 입장일까?
월리스는 불교 전통에 입각하여 인간의 마음 근저에는 근원의식(불교의 제9아마라식)이 있다고 주장한다. 근원의식에서 인간은 외적 환경과 내부 세계의 이원성을 초월하여 비이원적 깨달음이 가능하다고 말한다. 이러한 근원의식은, 완전 대칭상태의 절대적 진공을 우주의 근원으로 간주하는 현대 물리학자들의 설명과 유사하다. 월리스는 의식의 근원에 대한 명상적 이론과 우주의 근원에 대한 과학적 이론은 궁극적으로 수렴될 수 있는 공통 분모인 숨은 기초를 가지고 있다고 추측한다. 여기에 바로 과학과 종교가 만날 수 있는 단초가 있다. 『뇌과학과 의식』에서 월리스는 과학은 과학적 유물론에 기댄 하나의 이데올로기에 불과하다고 말한다. 그에게 과학은 ‘세계를 인간의 의식과는 독립해 있는 객관적 실체로 인정하는 유물론적 견해’인 것이다. 과학은 주관적 세계와 분리하여 편향적으로 세상을 다루기 때문에 불완전할 수 밖에 없다. 월리스는 과학적 유물론에 기초한 현대 과학이 서양 신비주의와 불교 등의 동양 명상 전통과 통합될 때 참된 인간의 행복을 누릴 수 있다고 본다.
주관적 의식도 과학적 연구가 가능한가?
과학은 '객관적 입증'이 가능해야 하기 때문에 의식이나 감정, 심리와 같은 주관적인 세계는 연구 대상에서 배제해왔다. 그러나 월리스는 인간의 내면 세계도 과학적 연구가 가능하다는 것을 불교의 정신 수행을 통해 설명한다. 망원경이 과학의 연구 도구로서 물리학의 발전을 가능케 했듯이 명상을 통해 인간의 의식, 정신과 심리를 명확하게 연구할 수 있다는 입장인 것이다. 명상은 '마음의 망원경'으로 의식의 과학적 도구이다.
이 책에서 저자가 목표로 삼는 것은 크게 두 가지로 정리할 수 있다. 하나는 기존 과학의 이원론적 이해를 뛰어넘어, 인간 의식의 비물질 세계와 물질 세계를 연결하는 것이다(우주론적 과제). 다른 하나는 '의미 있는 삶의 세 요소'라 부르는 ‘참된 행복, 진리, 미덕’을 재통합하는 것이다(철학적, 윤리적, 심리학적 과제).
명상은 여기서 크게 두 가지 역할을 한다. 첫째로 현대인의 심리적 불균형을 치유하는 데 기여한다. 둘째로 명상은 자신의 마음을 스스로 들여다보는 내성의 능력을 고도로 훈련시켜 기존 과학의 제삼자 관점을 뛰어넘어 의식의 여러 상태에 접근하는 방법이 될 수 있다. 망원경이 과학의 획기적인 발전을 가능케 한 것처럼 명상이 심리학, 또는 자기 이해의 획기적인 발전을 가능케 한다. 물질만능주의가 되어버린 현대 사회가 '의식의 과학'을 도입하여 균형잡힌 삶, 조화로운 상태를 누릴 수 있기를 고대하는 저자의 바람이 『뇌의식과 과학』을 통해 독자들의 마음 깊숙이 전달되기를 고대한다.
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